7.5 智

《佛教生死觀》2006年10月23日妙遵法師在開示時，歡喜讚嘆大家在16日覺法法師的佛學講座上都能對答如流了，證明我輩學佛道上日有精進，不枉其每週開示的苦心。覺法法師負責管理佛光山近洛杉磯的玫瑰陵。
該陵是星雲大師為利樂亡者而興建的。園內遍植花草樹木，淨土是公園化了。

覺法法師受這鍾靈之氣的熏陶，養成了豁達開朗的個性，她以對佛法的參悟，度眾的經驗，接引我等認知佛教的生死觀：那是不悲觀；不僅是樂觀，更是達觀；是如實觀。 覺法法師在還沒開始講正題之前先問大家：“生跟死有什麽差別？”有信眾說：“沒有差別。”覺法法師覺得這很厲害，生死沒有分別，生就是死，死就是生，這個是最高深的佛法。又有信眾說：“死是生的輪迴。”接著覺法法師要我們簡單地再延伸一點：“一個活的人和一個死的人又有什麽差別？”聽到有信眾說：“有知覺。”覺法法師道：“好，一個活的人有知覺。還有呢？”這時聽到另一個微細的聲音説道：“生是在人世間，死了就根據你的修行再來。”覺法法師覺得這個答案也很好，生的時候修行，往生以後就根據你現在的修行來決定你來生的一個方向。“還有呢？沒有了？ ”接下來法師就更深一層地為大家解釋了。其實生跟死還是有差別的。我們說生死一如，這是比較高深的。我們現在講在塵世間，生就像春天一樣，百花齊放。很漂亮，很美滿。一個小孩子出生，到老的時候，這中間這幾十年他都是有不同的階段，都有不同的美。死就好像秋天，落葉蕭條。活著的時候，是很健康的，隨心所欲的，對未來有一個期盼，有一個計劃，希望將來可以做什麽。而往生以後，就沒有知覺了“金錢不是萬能，但是沒有金錢就萬萬不能”。死是一樣的道理。親情方面也一樣。一口氣上不來。 而死是不知道什麽時候發生的。所以對死會有一種恐懼感。所以生跟死是有差別的。“有沒有人經過生死， 有過死的經驗？”其實佛法上認爲我們都經歷過生死。一期，一期的生命，輪迴，只是我們不記得了。佛教經典上說：“有情輪迴， 生六道。”在六道裏面，不停地輪轉，就像車輪不停地在轉。除非是在涅磐的境界，不然是生生不息。因爲有輪迴，所以我們不叫做死，我們叫往生。死就是另外一個生命的開始。

生死像一個時鐘。從一、二、三...十二，再回到一。所以人生就像一個時鐘一樣。分開成四個階段：
一、從嬰兒到青少年：主要不是讀書就是玩。無憂無慮的，什麽也不用想。
二、青年：出來做事、結婚。就不是夢想了，是有理想。知道有沒有條件，
像知道自己能不能做醫生。要有金銀財寶，嬌妻美眷。
三、中年：對人生有一個抱負。生命形態已經安頓了。當兩隻腳能走
路就很幸福了。認命了，很踏實地在做。懂得珍惜現在有的了。
四、老年：六十五之後，時間已經過了一大半了，身體的功能就不是很好了,
力不從心了。

所以從生到死，只有少數人例外，會記得他的前生。人是由地（骨）、水（血）、火（體溫）、風（氣）四大。色（身體）、受（對外界事物的感受）、想（對外在環境的想法）、行（行爲）、識（對外界事物的見識）五蘊而成。（在這當下，覺法法師直誇信眾們讓妙遵法師教得很好，而且大家都很用功，能對答如流。要不然，妙遵法師就會很沒有面子了。妙遵法師也在一旁笑語，不然就要再被送回佛光山再受訓了。）四大五蘊就形成了我們的生命。因緣具足調和人身體就健康，不調之後，就會生病了。等到再不行，就死了。

大家對生死有了認識之後，接著覺法法師就切入正題了。

一、 世間每種東西都是沒有恆常性的，一直在變化的。如果有人對你說，他對你是永遠不變的，他要不是在騙你，就是他在自己騙自己。像我們看愛情小説，不是有大的變動，就是有小的變動。當年波斯匿王問佛陀，他覺得自己力不從心。佛陀問他：“你現在幾嵗？ ”他答道：“六十三嵗了。”佛陀就問他：“你有沒有去過恆河啊？”他說：“有啊。”“那你是幾嵗的時候去的？”他說：“是三嵗的時候跟我的母后一起去的, 之後我就沒去過了。但是對我來說過了六十年，這恆河的環境好像並沒有太大的變化。河水還是一直在流嘛，都好像沒有變動。”佛陀就說：“有，是在變動的。當我們的腳，伸進河裏面， 你不會感受到同樣的水，因爲水是在流動的。”

其實人也一樣，我們是時時在老化，只是我們有時候我們感覺不出來。當我們看到一個小朋友，兩個月不見，就會覺得他大了， 長大了很多。我們很容易看出來。但是我們看我們的朋友，四、五年不見，或者是十年不見，你就會對他說你這十年都沒變。他聼了就會很高興。大家如果想要面對現實，要認清真相，拿出你十年前的照片，跟你現在的照片對比一下，就會看出來，是有改變的。如果看不出來。那就要恭喜你了。事實上，有些人變化得比較大，有些人變化得比較小，總是會有一些改變的。不然我們就不會老了。不是一下子變老，而是慢慢地在老。

二、世事流逝，就好像波浪一衝上來，一個浪，一個浪衝上來。每個浪看起來好像是一樣的，其實是不一樣的，甚至於這份衝擊，也是不一樣的。對家庭、事業、親戚朋友以前生氣，現在也許就不會再生氣了。因爲你自己在變。外在環境也在變。從這點來看，我們就不需要執著了。只要想這句話：“一切都會成爲過去。”如果把這句話活用在我們的人生裏，我們就會珍惜我們現在所有的。失意時就這麽想. 有些人爲什麽會自殺？就因爲他把自己困在一個困境裏。他覺得他跳脫不過去，所以他就自殺了。如果想著這句話：“一切都會成爲過去。”那就會成爲過去的。如果你現在很好的話，你也這麽想：“一切都會成爲過去。”那你就會很謙卑，會珍惜你現在所有的。 如果時常這樣子的話，生命是不是會很好？所以大家一定要記得這句話，這句話，可是法寶哦！生命也好像一個浪，一個浪的衝上來，是無窮無盡的。生死就像搬家一樣。如果你看得破的時候，仔細想死亡就沒有它的可怕性了。生和死，我可不可以不死呢？不可以！ 爲什麽？ 有生就有死嘛！爲什麽？ 這是自然定律。我們說這是真理。不管你是害怕、厭惡它，還是要逃避它，你都要去面對它。世間有生就有死。我們說：“世間沒有絕對的好，也沒有絕對的不好，是一半一半的。福禍是相映的。如果修行好的話，可以得到福分，但是有禍是免不了的。”也就是說：“有生就有死，有死就有生。就像一個銅板的兩面。”這樣我們活著，一定要面對死亡。“死是絕對的不好嗎？”如果病得很痛苦，那死也就是一種解脫。如果他遭受感情、事業上的挫敗，他會覺得生不如死，死也許就是一種解脫。我們說要豁達一些，要能面對這個問題。我們提到過，人是四大五蘊，因緣和合而生。有因緣父母，因爲環境，因爲這個國家，這個社會，因爲有這個人際關係就長大。因緣聚，就成就這件事情。因緣散，就滅亡。我們人的生命也是一樣的道理，是必然的。像燈一樣，燈泡壞了，但是它的電力還在。如果把壞的燈泡換掉，換一個新的燈泡，燈還會再亮。會比以前更亮。因爲以前時間用得久了，上面蒙了一層塵。我們生命就是這樣，也就如同我們說：“搬家不就是喬遷之喜嗎？”我們要存好心、做好事、說好話，有信心將來就搬到一個好房子，大房子裏去。所以死也就沒什麽好怕的了。以前有一句老話叫視死如歸。爲什麽說歸，就是説像回家一樣。像開車，有不新車，要加機油保養，輪胎爆胎了，要換輪胎。這個零件壞了，那個零件壞了。就像我們生病了，要進醫院。能修補，就修補，不能修補，就換新車，把舊車報廢。這樣想，就很好啊！死亡就是讓你能從新再來。但是大家還是喜歡生， 就因爲生是能感受得到的，是有把握的，是有希望的，是有計劃的。一般人對有把握的事情，就喜歡。對死，是沒有把握的，什麽時候死？去什麽地方，都不知道，所以不喜歡，一般人都會怕。肉體的生命是有生有死的，但道德生命是永遠活在別人的心裏面，永遠能在歷史上留名的。生命這纔是恒久的。不是吃維他命，擦保養品，要把心修養得很清淨。就像妙遵法師說的，兩只腳能走路，就是很幸福了。 淨土不是死了以後要去阿彌陀佛的極樂世界就是淨土。是現在活著的這個地方的清淨，你要把它營造成一個淨土。你現在活在這個淨土，以後你才能有把握往生淨土。你每天都在人我是非裏面打轉，每天為芝麻綠豆的事情起煩惱，你現在活的時空裏面，就不是淨土，那你死了以後會不會到淨土去？是不會的。我們要計劃將來，不是我們到老的時候，而是我們的道德生命。像我們現在的生涯計劃，我們會鎖定在現世的我們的肉身。而我們應該把我們的道德生命經營得更好。我們說同體共生，做一個大乘菩薩，就像華嚴經說的：“我們自己要很好，我們周遭同時會很好，對我們才會很好。”我們也會貪生怕死。一般人都會喜生厭死。只有生病痛苦的時候，才會想死。我們說英雄最怕病來磨。如果你病得要躺在床上，吃飯、大小便、都要靠人幫你，不能走來走去，這是身心都很痛苦的事。執著也是一種病，也會讓你死亡。所以我們要有正確的見解，來面對人生的大問題。留取丹心照片汗青。將自己的和國家的名譽， 放在自己的生命之前，這種人他不怕死，會慷慨赴義，像秋瑾。也有一種人像911他開飛機去撞，他有革命理想，他要死。可是他的革命理想已經走火入魔了，他也不怕死。一般人，怕死，因爲死亡是很痛苦的嗎？ 不知道，因爲不知道才會害怕。沒有這種經驗。其實有時候有信徒打電話來，請師父去看病人，去助念。你不需要有死亡的經驗，你看了就知道，是很痛苦的。你身體很健康，你擁有財富，心很安寧，也喜歡幫助別人，是很好的。人最可貴的是能有善終不知道自己去哪一道？什麽都沒有了！經過身心的一種掙扎，對未來沒有把握，你去哪裏啊？所以會覺得很可怕。民間傳説，牛頭馬面，四大分離，覺得很可怕。是由心起。有些人，覺得很不甘心，認爲還有很多心願沒有達成。讓你對很多人事物很執著。第一個確定是我們一定會死。今天我做這個佛學講座，不是來恐嚇大家的，是希望能帶給大家希望的。第一個不確定是我們什麽時候死，第二個是我們不確定會怎麽死。只要我們很精進的修行，種很多的福德因緣。好像很多的高僧大德，預知時次。不要像孩子讀書，臨時抱佛腳。一般人要死的時候有什麽心理現象？像醫生說的你去找法師吧！或面對三年可知的死亡。他一般會認爲這是不可能的事。 對學佛的人來説有一個好處，是他不會悲觀，不是樂觀，他是達觀的，是如實觀。懂得用適當的方法來面對死亡。一是我們會看到報紙上有天災人禍，跟自己沒有太大的關係。二是親朋好友之間，有人往生，如果是年紀輕的，或是自己的父母，會帶給你一種很大的震撼性。病苦、車禍等都會帶給你很大的震撼。有時在火葬場，一般家屬都願意自己親手按點火的按鈕。這需要很大的勇氣。三是自己。臺灣的殯儀館常放一首曲子叫：縂有一天等到你。(引起大家陣陣笑聲。) 有些店的顧客會有特定的對象，有些店終其一生都不會去光顧。但是殯儀館，你是一定會要去的。所以經典上說：“眼見他人死，我心熱如火，何時輪到我？ 香港墳場有副對聯：今日吾軀歸故土 他朝君體也相同。所以今天你來拜拜我，以後有人會來拜拜你。恐懼感隨著年齡越大越深。小的時候，也許還不那麽害怕。記得覺法師父小的時候，去參加嬸婆的告別式，哭得很慘。後來告訴媽媽是嚇到了。因爲老人以前不化妝，但是為死人化得兩腮通紅，覺得很可怕。因爲哭得很厲害，所以頭痛，媽媽問那怎麽頭才不會痛呢？師父說只要吃冰其淋，就會好了。證明孩子小的時候，是不會害怕的。

在玫瑰陵有骨灰塔，一層一層地排放骨灰。有小孫子去看爺爺。雖然沒見過爺爺，但是會隨著爸爸來，他會告訴師父：“這是我爺爺，這是我奶奶。”旁邊有些個空位，他說：“這個是我，這個是我爸爸，這個是我媽媽，這個是我姐姐。”師父問他：“你爲什麽要把父母隔開？”他說：“我要在我爸爸媽媽中間呀！因爲他們兩個都愛我。”他才四嵗，你看他對死亡有沒有畏懼？他沒有畏懼！他認爲，死了以後變成骨灰，骨灰就放進去啊。

三、 也有的人，認爲人有這麽一個臭皮囊，死了就燒成骨灰，往海里撒了，就行了。其實最好是放在納骨塔。人走了，七七四十九天，一是走到哪兒去，不知道。二是我們做什麽事情，不是為我們自己，要讓後人能憑吊。就佛法來説，生的時候，有個臭皮囊，死了以後是成了骨灰。但是他的重點是它是一個紀念的東西。如果骨灰撒到了海里，那就什麽都沒有了。如果是放到納骨塔，第一佛法上說每天誦經，功德為上，利益往生。第二像這位爸爸能帶著孩子去看爺爺。雖然孩子從來沒見過爺爺，因爲是爺爺往生以後，孩子才出世的。但是爸爸能帶孩子去看爺爺，倫理親情就在那裏了。過清明、重陽、我們就要來拜爺爺、奶奶、祖先。另外可以為後代子孫種下福田。如果是撒在海里，或放在其他地方，那就沒有了。如果是放在納骨塔，那就不一樣了，逢到週年、清明、重陽就會來拜拜。法會之後有共修，共修之後有師父開示。另外道場會放些佛書。無形之中，中國的倫理教育，就灌輸給後代子孫了。也為他們種下了一個學佛的因緣。玫瑰陵就是這個樣子，很多人來的時候，都沒有信仰，但是他有這個孝心，他知道他應該做七啊！做百日啊！ 做週年。他有一份孝順的心，慢慢他看一些佛書，聼一些開示，很多人就成了信徒。由此我們知道孩子他不怕，而大人他會怕。

四 、我們知道生命在呼吸之間。一口氣吸進來，一口氣呼出去，如果吸不進來那就不在了。所以佛陀跟弟子說，生命就在一呼一吸之間，三寸氣在千般用，一旦無常萬事休。所以要把握現在。棺材裏躺的是死人，不是老人。年輕人也會死的。所以不要對這件事漠不關心。如果不是我們自己，也許就是我們的親人。因爲我們總是要去面對這個現象的。我們要很精進，什麽事情不要-明日復明日，明日何其多，人生待明日，萬事成蹉跎。不要說今天很累，就不做了，今天很累，明天再唸佛了。 反過來說，就是一息不來，萬事皆休，是有很積極的意義。我們應該要把握當下，刹那的生命要珍惜，珍惜眼前人，珍惜眼前事。我們有的時候會很無聊，跟我們沒有關係的人，我們不會去計較，而越是跟我們親近的人， 每天在一起，常碰面的，我們就會計較。爲了一些瑣瑣碎碎的事情就閙得不愉快，跟我們親人我們講話就不客氣。而對不熟的人，就會說: 噢! 謝謝你！所以我們一定要珍惜我們的親人。就像大師說的：“今天躺下去，明天能不能爬起來都不知道。”因緣具足的時候要趕快去做，才不會有遺憾。所以死亡對我們生起覺悟修行是最有助力的。讓死亡逼迫你要趕快去做。如果能活到八百嵗，我們會說再等幾年，再來學佛，因爲我還有七百多年。因爲不確定，所以我們要面對死亡，這個層面讓我們有一個很積極的人生觀。成爲一種動力。活在當下，好好把握是最重要的。

五、如果親人家屬病了，還有三個月能活，你該怎麽做？ 是告訴他還是不告訴他？你不告訴他，他的身體會告訴他，從你的表情上也會告訴他。所以應該告訴他，讓他有所準備，才不會有遺憾。但不是很直接地而要很婉轉地告訴他，要看情況，看因緣。講起來容易，但是做起來實在不容易。待到機會來時，再要他好好唸佛，把注意力放到唸佛上，會把痛苦減到最低。佛菩薩的加被也會減少痛苦。心不要太執著。好像燈泡壞掉了換一個燈泡，房子壞了換一個新家，車壞了換部新車。然後要說，你的車，還是房子怎麽辦呢？要怎麽處理呢？在生的時候，車，房子應該就要改名字。盡量去完成他的心願，讓他沒有遺憾。要鼓勵他，告訴他會往生西方極樂世界。到時候見到佛菩薩，見到光就跟著走。要給他希望，讓他知道有一個地方，比這裡更好。但是要小心，不要讓他覺得，是不是他的病讓你覺得很煩，很累，要他快一點走。要讓他知道，是因爲你很愛他。站在他的角度，你祝福他，是在為他著想。



六、中國人很奇怪，好像你知我知，就是不講，不敢問你是願意火葬還是土葬？你願意葬在哪裏？等到人往生以後，家裏就亂成一片。是土葬還是火葬？行天主教還是佛教儀式？如果在生的時候都講好了以後，就沒有這些問題了。有些人比較開通，自己就說要火葬，在納骨塔就選好了位置。有些人想要為父母選。覺法法師就告訴他們，請他們的父母自己來選。因爲每一個人的喜好不一樣。讓他們自己選，他們心裏就會很篤定。而現在有的人甚至於選好了整套的喪葬計劃-要土葬還是火葬、棺木要什麽樣的、花要多少等等。在玫瑰陵就有一位老人家，她會帶她的朋友來，指給他們看，那就是我的地方，以後我就會住在那裏，你可以來做我的鄰居。她顯得很豁達而篤定。這樣，你自己，你的親人都不會有煩惱。在法律上，這時候文件也都簽好字了。但是一定要注意，要看因緣，看時間，講話的態度，口氣都要好。

七、要讓病人，死得很有尊嚴。如果年老體衰了就不要勉強去插管，打強心針，要求急救。除非是年輕人出了車禍，意外。要讓病人安詳地離開這個世界。覺法法師在這裡也擧了很多的實例。

講到這裡，時間快到了，大家都熱烈鼓掌。

當覺法法師要我們提問的時候, 我問道：“人往生的時候，中國人的習慣會要大哭。但是學佛以後，我知道應該不要大哭。對嗎?”覺法法師的回答是：“作爲一個佛教徒，當我們告訴人不要做什麽的時候，一定要好好地解釋清楚。不然他會覺得我的親屬往生，你還勸我不要哭，是不是太沒有人情味了？在醫學上認爲病人瞳孔放大，沒有呼吸、心不再跳就是死了。但是佛教認爲聽覺是最後失去的，病人已經受了病苦，又放不下心。這時要讓他安祥地離開。不要讓他有罣礙。要跟他輕輕地說：“你就要到西方極樂世界去了，一路走好。”但我們是人，有感情，會捨不得，難過。那就請家屬到隔壁去哭。就像我們送孩子上學，如果孩子開開心心地跟我們道別，我們也就能安心地去上班了。如果孩子又哭又鬧，拉扯著我們，那我們會擔心難過，對往生者是一樣的道理。我們希望他走得心安。”
又有信眾問有關入土爲安的問題。覺法法師的回答是入土是死的意思。這最高的境界是要人往生，覺得圓滿，心安。如果是火化，高溫攝氏兩千多度，細菌都殺死了，骨灰很乾淨，放在納骨塔，合乎環保的觀念。